存在的。但众生总把菩提自性当成“有”或“无”,进行对立分别。所以,对于修行者来说,明白菩提是妙幻的法性,融入在六尘世界,就知道幻法各不相同,本心又怎么会相同呢?也就是各种障碍产生各种心念,明白心念和障碍都不是真实的,就能见到如来,也就不会执着于幻法的同与不同,从而领悟佛法的中道真义。
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我问上师:这么说,众生都是菩提妙明的幻法,说各个有心,说本心,都没有实际意义,对吗?
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上师回答:对。哪有什么真实的“众生”?不过是菩提妙明的幻法罢了。给幻法安个有相同的心,更是错上加错。所以说众生有“真心”或“妄心”,都是不合实相的见解,不符合佛法。说“真”说“妄”,其实“真”和“妄”都是虚妄的。
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我问上师:既然说众生是菩提妙明的幻法,幻法又因为有识才成幻,那众生是不是同用一个阿赖耶识?这不正符合如来“一即无量”的妙理吗?
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上师回答:阿赖耶识!是为了明了菩提的“妙明性”又给无上菩提道果起的一个名字而已,为了了悟菩提幻法的特点。种种幻法离了菩提真体,本身就没有独立的自性,是虚幻不可追寻的,不像菩提自性体当用当有,比如说离开辣椒的缘法,你要让舌头感知辣味是不可能的。一个根本不存在的东西,还谈什么共同不共同呢?
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我问上师:我诚已明,菩提自性空湛妙明,如果说种种识障过后实实不在,那种种无量众生,以及山河大地我为何缘所又见呢?
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上师回答说:“所有让你困惑的障碍,是六根于妙心已成迷障。这些障碍就像得了眼病的人,会看到空中有花一样,其实并不真实存在。菩提内心妄出的六根就好比是眼病,而那些内心清明、不执于六根作器表象的人、已经悟道的人,看待世间万物,都能发现其中蕴含的菩提真相以及菩提真真如智慧,这才是事物的真实本质。
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如果你能不被表象迷惑,那么看到障碍时,反而能从中
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