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上师回答:就是因为离了识影,此如镜的妙心也就找不到了,但此觉明之性又常住不灭,然后妄立“知道”,觉一切所明,即为“明觉”,就是念,如此念念流发,人们在颠倒见中就回不去了,把这念头就当做了心,妄说心念,就遗忘了“念”还是妙心本觉的事实。把本觉的照见就当成了六根心见,即见即觉知,比如说“我看见什么”等,即迷“六根觉见”为“我心”者,就彻底颠倒了。所以,若有人要不颠倒,还得从六根处下手证悟,见境即见识(六识),见识即见性(自知之明),即见障即见我,即性识(障我)明知(本我)。
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我问上师:觉知明了之时,明了的对象既包含本真之“我”,也包含虚妄之“识”,为何众生总是忽视本真,反而执着于虚妄之识?
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上师回答:真我妙空势有,故众生往往见到有而见不到空。如此不难理解,充满无限可能的自在体就是“空”,而不是说有个“空”相。反过来,不能无限可能的东西就不能名“空”。此净妙明体,无形无相,自照圆满,觉明常住,又无迹可寻,唯有借识障才能管中窥豹。也就是说,自己觉明妄幻种种虚妄,才能现出自己本真之性,即自心取自心。然而,累世以来的众生,迷执虚妄的执念根深蒂固,反而舍弃本真,误将识障认作“我”,贪执不舍。
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我问上师:这妙空本无的“我”,虽能借障显真,但若障尽之后,“我”又有何用?如此看来,这“有用之性”与“无用”又有何异?
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上师反问道:言及“舍弃”,已然陷入虚妄执念。你且深思,你能见山河大地、赏美食佳人、生烦恼嗔怨,根源何在?
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我回答上师:并非源于这些外境,而是因我有自照之性。若无此本真之性,识障又何所依托?见障即是见我。
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上师回答:正是如此!若能悟透“见障即见我”,烦恼自可转为菩提,证得自在解脱。恰似观云者不会执着于云,而能安住于广阔天空,心无挂碍。所谓“明白即清净,清净
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